terça-feira, 19 de fevereiro de 2013

Nagô-Vodun no Espaço-Tempo Jeje: E do xwégbé!



A tradução para o Português da expressão em Fon que complementa o título desse post é: Ele está em Casa!
Essa é a posição do Jeje Savalu no Kwe Vodun Zo quando a questão colocada é a eterna polêmica mantida entre aqueles que defendem a tese de que o Culto aos Vodun é um domínio ritual restrito aos povos Ewe-Fon, e aqueles outros que defendem uma tese alternativa que coloca o Culto Vodun como uma composição entre as influencias Iorubá e Ewe-Fon. É que o que realmente importa ao Vodun-se, é o que está no centro do Culto ao Vodun: O exercício da ritualística que trouxe essa manifestação religiosa-cultural através dos milenios e das manifestaçoes violentas colocadas por religiões oficiais e oficioasas, até os nossos dias ou seja: O que vale é a força do Culto e da Prática Natural Vodun.
Sem responder nada para ninguém ou a quem interessar ou desinteressar possa é importante, contudo, esclarecer que o Vodun não é uma seita ou bruxaria ou magia ou o que quer que seja denominação que os prepostos da luta pela derrocada das Culturas Tradicionais tentem associar a nossa Cultura. O Vodun não é "magia", "feitiços", "Hocus Pocus",”bonequinhas”, ou qualquer dessas referencias maldosas feitas pela indústria cinematográfica de Hollywood.Ou seja, nenhuma dessas terminologias engraçadas nascidas da incapacidade ocidental quanto a compreender a Natureza da Religião Vodun, chega perto da manifestação Vodun. O Vodun é uma prática religiosa e cultural iniciática. Não tem nenhuma fundamentação teórica que leve o interessado a ser especializado no Vodun. O caminho do Vodun inclui iniciação, humildade, respeito, paciência e perseverança como virtudes que funcionam como chave para a Felicidade e a Plenitude.O Vodun é uma tradição ancestral de incorporação coletiva da natureza, em que a transformação espiritual é alcançada através da comunhão direta com os Deuses os Voduns representativos do Cosmo encarnado e testemunho da evolução africana de gerações que se sucedem em círculos através dos planos que se alternam entre as dimensões que englobam do material ao onírico,passando pelo etéreo e transcendendo a corrente do tempo. Os Fon fariam as seguintes referencias para sugerir a presença Vodun:
E do xwégbé : (Está em casa)...E dò zan jí : (Está sobre o leito); E dù nŭ : (Ele come);
E gbélé wu éyè dé' : (Ele se auto-flagella); E gbòn dŏn : (Ele se foi) E gnon nou wé (É o melhor para você); E gosin coutonou : (Ele vem de Cotonu); E ha só jí (Ele sobe a montanha); E hun tadù kpèdé : (Ele é um pouco louco); É jawè Togo : (Ele vem do Togo) É jló mì : (Eu os amo)..... E jὲ nε  (É Tudo).
Assim, Honra e súplicas também são feitas, pedidas aos concedido aos Antepassados ​​que evoluíram, e aqueles que estão em processo de evolução, bem como aqueles que viveram vidas que foram ambos distinguidos,quer sejam por atuações infames, quer sejam por atuações notórias são todos integrantes de uma da mesma . Conjunção Cósmica na qual as Leis tem o alcance de um Grande Livro cujas lições podem ser aprendidas igualmente por vários caminhos determinados pela Conjunção Mawu-Lisa, Maior Vodun de todos os caminhos.
Aproveitando essa oportunidade colocamos que o ato tão comum aqui na nossa Bahia de atribuir a Cidade Sagrada de Ile Ife (dos nossos ancestrais Iorubás), o papel de Centro das Religiões Africanas esclarecemos que essa concepção está fundamentalmente equivocada.  Ile Ife é aMeca para as Religiões e credos Ifa'Orisha. Não há uma só “Fé Vodun única na África Ocidental que promova "peregrinações sagradas" para Ile Ife. A maioria dos Egbes (Sociedades) da África Ocidental Vodoun não falam nem entender a Língua Iorubá , e, certamente, não reconhecem Ile Ife como a Casa Ancestral da religião Vodun. O que mais se aproxima de uma “peregrinação relgiosa” na religião Vodun são as celebrações anuais realizadas no Benin no mês de janeiro e que são patrocinadas pelo Comunidade Nacional do Culto ao Vodun, uma entidade do Benin, e outros Egbes locais Os Ewe, os Mina, Kaybe e alguns outros povos adoradores do Vodun não participam desses eventos. Eles mantêm suas próprias celebrações ancestrais no Togo.
A religião Vodoun é muito diversificada e está longe de ser as representações monolíticas retratados no Ocidente.

REFERENCIAS:

1.       Furé, R. M.;(1976); Diálogos Imaginários:  Notes on Those Called Arará and Mina in Cuba;
2.      Ortiz, F; Los Negros Esclavos. La Habana, Revista BimestreCubana, pp 26-28; Pedro Deschamps Chapeaux. "
3.      Common Misconceptions About Vodun (2013); Vodun Origins; Mami Wata Healers Society of North America; Acesso: http://pub47.bravenet.com/faq/show.php?catid=97&usernum=3951612168#q12 (acessado em 19/02/2013);

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