A bença todos os Mais Velhos !
Agô Egbon mi Monazile Jaime Sodré!
Agô aos Inkice,Orixás e aos Voduns
Ago mojuba gbogbo Eledá ti da awọn Baba ati Iya Arugbo ni Asa t´nbe ni ilê Afrika nbi ati kaakiri l´ayê !
O título desse texto tenta reproduzir foneticamente um diálogo muito comum, ao dia-a-dia dos povos Fon da (atual) República do Benin, que para nós negros Ewe-Fon-Nagô na Diáspora, ainda é, e sempre será o Reino do Daomé. As frases, se colocadas em português reproduzem o seguinte diálogo:
“– Você se sente em Casa ? Sim, me sinto em Casa... –
Aquele mesmo título, agora já parte do corpo do texto em sua seqüência sinaliza a resposta da nova geração ao chamado dos Voduns na Divinizada condição inconteste de Fonte da diversidade da Natureza Universal na Cosmogonia Ewe-Fon-Nagô. É alentador sentir que os novos, os jovens das Religiões de Matrizes Africanas respondem aos chamados das Forças da Natureza Divinizadas. Os jovens da Religião Savalú no Kwe Vodun Zo, tem respondido ao chamamento Vodun em consonância com o título dessa peça textual.
Manter e levar adiante a Cultura Jeje-Nagô e mais especificamente a tradição Savalú, para os que vivem a sua juventude nos dias de hoje, do computador ligado a internet trazendo as novidades de um mundo globalizado, da cultura descartável e massificada, da comida industrializada e impessoal, sem marca e sem história própria é tarefa para escolhidos. Não vamos aqui propor ou reclamar para os novos que já trabalham pela preservação da Religião Savalú uma qualidade diferenciada se comparados a quaisquer outros jovens em quaisquer outros segmentos da sociedade humana. Vivem os mesmos conflitos, os mesmos anseios, as mesmas dúvidas, as mesmas rebeldias, etc.: O que podemos, como parte dos grupos dos mais velhos, é tentar orientar os passos dos jovens, com base nos ensinamentos dos nossos mais velhos, sempre contando com a inspiração da Onipresença Vodun, e com alegria silenciosa e Fé, observamos o trabalho dos jovens integrados a proposta de preservação da Religião,ou seja, no caminho da compreensão de que preservar uma cultura transcende o âmbito do desenvolvimento de programas e políticas para a preservação material de patrimônios e ícones físicos
É sempre oportuno ressaltar que Vodun não é Keto ou Nagô, apesar de ter recebido influencias dessas tradições e ter, por sua vez, também, influenciado aquelas tradições.Um exemplo rápido e prático é o “agdavi” que são asvaretas usadas para tocar os tambores, que por sua vez,são “rum, pi, e lé”, por uso de termos da língua Fon, e nao do Yourubá-nagô, como é comumente pensado.
Na cosmologia do Oeste Africano, o Vodun é o divino. E como divindades especificas da ligação entre o homem e a terra estão cosmogeneticamente e biologicamente ligadas a cada africano através do seu cordão de ancestralidade. Como tal, nenhum indivíduo ou grupo pode "se disscociar voluntariamente" dessas divindades. Os africanos que foram importados e vendidos para os estados americanos foram transportados diretamente da África Ocidental É só verificar que na a costa do Benin passou a história infame do tráfico de africanos com o nome de Costa dos Escravos. Assim, todos que para cá vieram pisaram a terra do Vodun, ainda que trazendo no “orí” as especifidades das suas "cultura dos orixás" já que para nós não existe a dicotomia religião –cultura.
Os dois maiores grupos primários de africanos que foram transportados diretamente da África Ocidental para os Estados Unidos, para quem a religião Vodu logo sobreposição, foram provenientes do Congo e do sudoeste, na Nigéria. Os maiores grupos Oeste Africano importados para tanto para Cuuba e Brasil, e Estados Unidos, qforam os que realmente trouxeram a religião Vodu com eles.Foram os Ewe-Fon e os grupos Nago a eles associados. Os "grupos de Nago do Daomé" eram os adoradores Vodoun-iorubá que compuseram a inter-etnias (Ewe-Fon, de Edo, ibo, Ijaw e outros), ou sub-misturas, que estavam há muito tempo estabelecido em Badagry, Benin e sul de Togo.
Vivemos um tempo especial: Se por um lado a globalização se consolida com sua característica voracidade que exige da nossa parte um esforço mais concentrado no sentido de preservar os valores à salvo, essa mesma globalização estende uma ponte de acessibilidade mais pronta entre os continentes. Se não Vejam: Tendo por volta dos 14 anos de idade (aproximadamente em 1875), Martiniano do Bonfim faz uma viagem com o pai à África e aí aperfeiçoa seu yoruba e inglês, que aprende numa escola de missionários ingleses. Quando volta ao Brasil, 11 anos depois, Martiniano já é um Babalawo. Martiniano que era conhecido pela “dijina” Ojé L´ade, quando voltou da África era o Babalawo Bamboshe Obitiku. Hoje, no dia em que estamos redigindo essa peça textual, cerca de 70 artistas negros brasileiro estão participando do 3º Festival de Arte Negra em Dakar, no Senegal. É por essa ponte que vamos transitar entre os dois lados do Atlantico na promoçao do estreitamento entre nossos dois povos que na relaidade são partes de um só organismo, tarefa que ora planejamos, e iniciaremos mas que a manutenção será tarefa dos nossos jovens. A felicidade dos mais velhos de hoje gerada pela sensação de continuidade da tradição levada pelos novos de hoje , caminha para um comunhão com a felicidade dos antigo de ontem, que sentiram o mesmo em relação a nossa participação:
O Vodun Vai continuar!!!
Na foto da esquerda para a direita: Dofono George, * Ekedi Eliene e o Tesoureiro Jorge.
(*)A palavra ekedi, ou ekejí, vem do dialeto ewe, falado pelos negros ewe-fon. A palavra "ajoié" é correspondente feminino de ogan pois, Portanto, o correspondente yorubá de ekedi é ajoié, onde a palavra ajoié significa "mãe que o orixá escolheu e confirmou".
Referencia
http://paulodeoxala.sites.uol.com.br/html/jeje.htm
